科學、傳播與教育

2012-12-27 中國時報 A17 【黃俊儒】

沒有意外的，十二月二十一日之後，我們繼續工作，繼續上課，沒有改變什麼。在這段末日傳說的期間，有人擔心會影響民眾的心理，還有教師擔心學生不準備期末考。奇怪的是，筆者遇見的大部分人或學生，都只是把這件事當作閒嗑牙的話題，少有人當真。如果不是媒體的推波助瀾，壓根沒有人會發現馬雅文明跟台灣有如此重大關連？

這段期間，媒體大肆報導、談話性節目連日轟炸不說，有單位大張旗鼓舉辦末日特展，科學家也錄製影片用科學知識來破除迷思，有名嘴更不甘寂寞地與科學家隔空叫罵…熱鬧得很。如果大部分的人看待這一次的末日傳說都是如此淡定的話，那麼到底傳達這一連串末日訊息為的是什麼？在這一場末日傳說的大戲中，助長了誰？受益了誰？

對於末日傳說的各種觀點中，「科學」與「迷信」就像是一條光譜中的兩個端點，大部分人對於這兩個端點其實是有定見的。例如，生病時，多數民眾會選擇現代醫學的建議而進行治療；外出時，大家多會將氣象科技的預測作為生活的主要指引；日常生活中，更會仰賴現代科技所提供的某種程度方便性及信賴感。相對而言，若有人透過求神問卜來決定生活周遭的事務，相信多數人會斥之為迷信，或認為是因為有著不同面向的文化、心理需求。因此，台灣社會在「科學」與「迷信」間，存在著相對清晰的分野。

然而真正具挑戰性的，是介於科學及迷信間，有學者將它稱之為「灰色科學」的這一塊區域。這個區域在這條光譜的中間，既非教科書中的科學理論可以解決，也不是全然的民間信仰所能安置。例如，有些科學理論尚無法百分之百掌握或確認的議題，或是涉及政治、經濟、文化等複雜因素的議題，好比說「基因改造食品會危害人體嗎」、「核能電廠該持續興建嗎」、「石化業會造成當地民眾的健康威脅嗎」、「保護溼地應該優先於工業區嗎」…等，在這樣的議題中，需要瞭解如何理智地運用科學，以及同時瞭解科學的效果、侷限及風險等，相較於「用科學破除迷信」這樣的古老命題，它的意義更重大而且更迫切。

如果實在憎恨台灣社會的理盲與濫情，受不了媒體的浮誇及煽動，那麼面對這種每幾年就要發作一次的廉價議題，選擇「冷漠以對」會不會比「隨之起舞」更有效些？因為這些議題恆常存在的理由，向來就不是建立在科學家所諄諄教誨之科學真理的對立面上，不過就是一種情感層面的投射與需求。用科學知識來破解這樣的議題，可能是殺雞用牛刀，也可能是砍錯了方向。因為如果這件事成立，我們是不是也該嚴肅地面對天天都會出現、影響層面更廣的星座運勢分析呢？當然，如果大家只是想在這樣的末世舞台上分一杯羹，那就另當別論。因此這件事情過後，如果名嘴荷包滿滿、談話節目收視上揚、展場來客量大增、名人人氣破表，那就不足為奇了。

當大家在搭建的馬雅神殿前敲響「末日警鐘」，歡天喜地的迎接重生的時候，警鐘終結的可能只是今年度的一場嘉年華會，卻終結不掉下一次的末日傳說。

（作者為中正大學通識教育中心副教授）